あきらかにしりぬ、自己即仏の領解（ﾘｮｳｹﾞ）をもて、仏法をしれりといふにはあらずといふことを。もし自己即仏の領解を仏法とせば、禅師さきのことばをもてみちびかじ、又しかのごとくいましむべからず。
これによって明らかに知られることは、自己即仏（自己そのものが仏である）と理解することが、仏法を知ることではないということです。もし自己即仏（自己そのものが仏である）と理解することが仏法であれば、禅師は前の言葉で則公を導かず、又このように戒めることもなかったでしょう。
ただまさに、はじめ善知識をみんより、修行の儀則を咨問して、一向に坐禅辨道して、一知半解（ｲｯﾁ ﾊﾝｹﾞ）を心にとどむることなかれ。仏法の妙術、それむなしからじ。
ただまさに、良き師に会ったならば、最初に修行の規則を尋ねて、ひたすらに坐禅修行して、わずかな知識や理解をも心に留めてはいけません。仏法のこの優れた方法は、空しくはないのです。
といていはく、「乾唐（ｹﾝﾄｳ）の古今（ｺｺﾝ）をきくに、あるいはたけのこゑをききて道をさとり、あるいははなのいろをみてこころをあきらむるものあり。
問うて言う、「インドや中国に於ける古今の先人の足跡を聞くと、ある人は竹の声を聞いて道を悟り、又、ある人は花の色を見て心を明らかにしています。
いはんや、釈迦大師は、明星（ﾐｮｳｼﾞｮｳ）をみしとき道を証し、阿難尊者（ｱﾅﾝ ｿﾝｼﾞｬ）は、刹竿（ｾｯｶﾝ）のたふれしところに法をあきらめし。
まして釈迦大師は、明星を見た時に道を悟り、阿難尊者は、説法の旗竿が倒れたところで法を明らかにしました。
のみならず、六代よりのち、五家のあひだに、一言半句のしたに心地をあきらむるものおほし。かれらかならずしも、かつて坐禅辨道せるもののみならんや。」
そればかりか、六代大鑑禅師から後の五家の中でも、わずかな言葉の下に心を明らかにした者は多い。彼らは必ずしも、以前に坐禅修行した者ばかりではないでしょう。」
しめしていはく、「古今に見色明心（ｹﾝｼｷ ﾐｮｳｼﾝ）し、聞声悟道（ﾓﾝｼｮｳ ｺﾞﾄﾞｳ）せし当人、ともに辨道に擬議量（ｷﾞｷﾞﾘｮｳ）なく、直下（ｼﾞｷｹﾞ）に第二人（ﾀﾞｲﾆﾆﾝ）なきことをしるべし。」
教えて言う、「古今に、花の色を見て心を明らかにしたり、竹の声を聞いて道を悟ったその人は、共に仏道精進に於いて是非を推し量る心がなく、直下に余人のないことを知りなさい。」