（はち だいにんがく）
諸仏は是れ大人（ﾀﾞｲﾆﾝ）なり、大人の覚知する所なれば、所以（ﾕｴ）に八大人覚と称（ｼｮｳ）す。此（ｺ）の法を覚知するを、涅槃（ﾈﾊﾝ）の因と為（ﾅ）す。我が本師釈迦牟尼仏（ﾎﾝｼ ｼｬｶﾑﾆﾌﾞﾂ）、入涅槃（ﾆｭｳ ﾈﾊﾝ）したまひし夜の最後の所説（ｼｮｾﾂ）なり。
諸仏は大人（優れた徳を備えた人）である。この大人が自覚する八つの法なので八大人覚という。この法を自覚することが、涅槃（煩悩を滅ぼした悟りの境地）の因なのである。これは我々の宗祖、釈尊が入滅された夜の、最後の説法である。
一つには少欲（ｼｮｳﾖｸ）。彼（ｶ）の未得（ﾐﾄｸ）の五欲の法の中に於て、広く追求（ﾂｲｸﾞ）せざるを、名づけて少欲と為す。
第一は少欲（欲が少ないこと）である。まだ手に入れていない五欲（眼 耳 鼻 舌 身に由来する欲）のものの中で、それを空しく追求しないことを少欲という。
仏の言（ﾉﾀﾏ）はく、
「汝等比丘（ﾅﾝﾀﾞﾁ ﾋﾞｸ）、当（ﾏｻ）に知るべし、多欲の人は、多く名利（ﾐｮｳﾘ）を求むるが故に、苦悩も亦（ﾏ）た多し。
仏（釈尊）の言うことには、
「比丘（僧）たちよ、このように知りなさい。欲の多い人は、多くの名利を求めるので、苦悩もまた多いのである。
少欲の人は、求むること無く欲無ければ、則（ｽﾅﾊ）ち此の患ひ無し。直爾（ﾀﾀﾞﾁ）に少欲すら尚（ﾅ）ほ応（ﾏｻ）に修習（ｼｭｼﾞｭｳ）すべし。何（ｲｶ）に況（ｲﾊ）んや少欲の能（ﾖ）く諸（ﾓﾛﾓﾛ）の功徳（ｸﾄﾞｸ）を生ずるをや。
しかし欲の少ない人は、求めること無く、欲が無いので、このような患いは無い。だからすぐに少欲を修め学びなさい。まして少欲は多くの功徳を生むのである。
少欲の人は、則ち諂曲（ﾃﾝｺﾞｸ）して以て人の意（ｺｺﾛ）を求むること無し。亦復（ﾏ）た諸根（ｼｮｺﾝ）の為に牽（ﾋ）かれず。
欲の少ない人は、自分の心を曲げへつらって、人の好意を求めることが無い。また外界の見るものや聞くものなどに心が煩わされない。
少欲を行ずる者は、心則ち坦然（ﾀﾝﾈﾝ）として、憂畏（ｳｲ）する所なし。事（ｺﾄ）)に触（ﾌ）れて余り有り、常に足らざること無し。少欲有る者は、則ち涅槃（ﾈﾊﾝ）有り。是（ｺ）れを少欲と名づく。」
少欲を実行する者は、心が平安で憂い恐れることがない。物事に触れても満ち足りていて、常に不足が無いのである。だから少欲の者には涅槃（煩悩を滅ぼした悟りの境地）がある。これを少欲という。」
二つには知足（ﾁｿｸ）。已得（ｲﾄｸ）の法の中に、受取するに限りを以てするを、称して知足と曰（ｲ）ふ。
第二は知足（足ることを知る）である。すでに手に入れたものの中で、それを受け取るのに限度を知ることを、知足という。
仏の言（ﾉﾀﾏ）はく、
「汝等比丘、若（ﾓ）し諸の苦悩を脱せんと欲（ほっ）せば、当（ﾏｻ）に知足を観ずべし。知足の法は、即ち是れ富楽安穏（ﾌﾗｸ ｱﾝﾉﾝ）の処なり。
仏の言うことには、
「比丘（僧）たちよ、もしすべての苦悩を解脱しようと願うなら、足るを知るということを考察しなさい。足るを知るという法は、満ち足りて安穏な所なのである。
知足の人は、地上に臥すと雖（ｲﾍﾄﾞ）も、猶（ﾅ）ほ安楽（ｱﾝﾗｸ）なり。不知足（ﾌﾁｿｸ）の者は、天堂（ﾃﾝﾄﾞｳ）に処（ｼｮ）すと雖も、亦た意（ｺｺﾛ）に称（ｶﾅ）はず。
足るを知る人は、大地の上に臥しても安楽なのである。しかし足るを知らない者は、天上界に住んでも意に適うことはない。
不知足の者は、富むと雖も而（ｼｶ）も貧し。知足の人は、貧しと雖も而も富めり。不知足の者は、常に五欲の為に牽（ﾋ）かれて、知足の者に憐愍（ﾚﾝﾐﾝ）せらる。是れを知足と名づく。」
足るを知らない者は、境遇は豊かでも心は貧しく、足るを知る人は、境遇は貧しくても心は豊かなのである。足るを知らない者は、常に五欲に煩わされていて、足るを知る者に憐れまれるのである。これを知足という。」