（ほつぼだいしん）
おほよそ発心得道（ﾎｯｼﾝ ﾄｸﾄﾞｳ）、みな刹那生滅（ｾﾂﾅ ｼｮｳﾒﾂ）するによるものなり。もし刹那生滅せずば、前刹那の悪さるべからず。前刹那の悪、いまださらざれば、後刹那の善、いま現生（ｹﾞﾝｼｮｳ）すべからず。
およそ菩提心を起こすこと、悟りを得ることは、皆 刹那の間に生じ滅することによるものです。もし刹那に生滅しなければ、前の刹那の悪が去ることはありません。前の刹那の悪が去らなければ、後の刹那の善が新たに生まれることもありません。
この刹那の量は、ただ如来ひとり、あきらかにしらせたまふ。一刹那心 能起一語 一刹那語 能説一字（一刹那の心、能く一語を起こし、一刹那の語、能く一字を説く）も、ひとり如来のみなり。余聖不能（ﾖｼｮｳ ﾌﾉｳ）なり。
この刹那の量は、ただ如来だけが明らかに知っておられるのです。「一刹那の心は一つの言葉を生み、一刹那の言葉は一つの文字を説く」 ということも、如来だけが出来ることであり、他の聖人には不可能なのです。
おほよそ壮士（ｿｳｼ）の一弾指（ｲﾁﾀﾝｼﾞ）のあひだに、六十五の刹那ありて、五蘊生滅（ｺﾞｳﾝ ｼｮｳﾒﾂ）すれども、凡夫（ﾎﾞﾝﾌﾟ）かつて不覚不知なり。恒刹那（ｺﾞｳｾﾂﾅ）の量よりは、凡夫もこれをしれり。
およそ壮健な男が指をパチンと弾く間には、六十五の刹那があって、物も心も生滅しているのですが、凡人はそのことを一向に自覚せず知らないのです。ただ無量刹那の分量からは、凡人もその生滅を知っています。
一日一夜をふるあひだに、六十四億九万九千九百八十の刹那ありて、五蘊ともに生滅す。しかあれども、凡夫かつて覚知せず。覚知せざるがゆゑに菩提心をおこさず。
一昼夜を経過する間には、六十四億九万九千九百八十の刹那があって、物も心も共に生滅しているといわれます。しかし凡人はそのことを一向に自覚しません。自覚しないために菩提心を起こすことはありません。
仏法をしらず、仏法を信ぜざるものは、刹那生滅の道理を信ぜざるなり。もし如来の正法眼蔵涅槃妙心（ｼｮｳﾎﾞｳｹﾞﾝｿﾞｳ ﾈﾊﾝﾐｮｳｼﾝ）を、あきらむるがごときは、かならずこの刹那生滅の道理を信ずるなり。
仏法を知らず、仏法を信じない人は、刹那生滅の道理を信じないものです。しかし、もし如来の正法の真髄、悟りの優れた心を明らかにしたならば、必ずこの刹那生滅の道理を信じるようになるのです。
いまわれら、如来の説教にあふたてまつりて、暁了（ｷﾞｮｳﾘｮｳ）するににたれども、わづかに恒刹那よりこれをしり、その道理しかあるべしと信受（ｼﾝｼﾞｭ）するのみなり。
今我々は、釈尊の説かれた教えに会って、刹那生滅の道理をよく知っているようではありますが、それは僅かに無量の刹那からこれを知り、その道理はそうであろうと信じ受け取っているだけなのです。
世尊所説の一切の法、あきらめずしらざることも、刹那量をしらざるがごとし。学者みだりに貢高（ｺｳｺｳ）することなかれ。極小をしらざるのみにあらず、極大をもまたしらざるなり。
我々が、釈尊の説かれたすべての法を明らかにせず、知らないことも、我々が刹那の大きさを知らないようなものです。仏法を学ぶ者は妄りに慢心してはいけません。何故なら、極小を知らないばかりか極大をも知らないからです。
もし如来の道力（ﾄﾞｳﾘｷ）によるときは、衆生（ｼｭｼﾞｮｳ）また三千界をみる。おほよそ本有（ﾎﾝﾇ）より中有（ﾁｭｳｳ）にいたり、中有より当本有（ﾄｳﾎﾝﾇ）にいたる、みな一刹那一刹那にうつりゆくなり。
もし如来の道力に頼るならば、人々は全世界を見ることが出来ます。凡そ本有（人の生存している期間）から中有（死んで次に生まれ変わるまでの期間）に至り、中有からまた本有の生存に至るまで、皆一刹那一刹那に移り変わっていくのです。
かくのごとくして、わがこころにあらず、業（ｺﾞｳ）にひかれて流転生死（ﾙﾃﾝ ｼｮｳｼﾞ）すること、一刹那もとどまらざるなり。
このように、自分の意志ではなく、自らの行為に引っ張られて生死を流転して、一刹那も止まることはありません。
かくのごとく流転生死する身心（ｼﾝｼﾞﾝ）をもて、たちまちに自未得度先度他（ｼﾞﾐﾄｸﾄﾞ ｾﾝﾄﾞﾀ）の菩提心をおこすべきなり。たとひ発菩提心のみちに身心ををしむとも、生老病死して、つひに我有（ｶﾞｳ）なるべからず。
このように生死流転する自分の身心で、すぐに自未得度先度他（自らが悟りの浄土へ渡る前に、先ず他を渡す）の菩提心を起こすべきです。何故なら、たとえ菩提心を起こす道に身心を使うことを惜しんでも、この身は生老病死して、遂に自分の所有ではないからです。