（しぜんびく）
この比丘（ﾋﾞｸ）を称して四禅比丘といふ、または無聞比丘（ﾑﾓﾝ ﾋﾞｸ）と称す。四禅をえたるを四果（ｼｶ）と僻計（ﾍｷｹｲ）せることをいましめ、また謗仏（ﾎﾞｳﾌﾞﾂ）の邪見（ｼﾞｬｹﾝ）をいましむ。人天大会（ﾆﾝﾃﾞﾝ ﾀﾞｲｴ）みなしれり。
この比丘（出家）を名付けて四禅比丘と言い、又は無聞比丘（教えを聞かない比丘）と呼んでいます。釈尊は、四禅（四つの禅定）を得たことで、四果（四つの聖者の悟り）を得たと誤って考えることを戒め、又 仏を謗る邪念を戒めています。このことは、釈尊の人間界天上界の大法会の人々は皆知っています。
如来在世（ﾆｮﾗｲ ｻﾞｲｾ）より今日にいたるまで、西天東地（ｻｲﾃﾝ ﾄｳﾁ）、ともに是（ｾﾞ）にあらざるを是（ｾﾞ）と執せるをいましむとして、四禅をえて四果とおもふがごとしとあざける。
釈尊が世に在りし時から今日に至るまで、インドや中国に於て、正しからざることを正しいと執する人を戒める立場から、「この比丘は四禅を得て四果を得たと思ったようだ。」と嘲笑しているのです。
この比丘の不是（ﾌｾﾞ）、しばらく略して挙（ｺ）するに三種あり。第一には、みづから四禅と四果とを分別（ﾌﾝﾍﾞﾂ）するにおよばざる無聞（ﾑﾓﾝ）の身ながら、いたづらに師をはなれて、むなしく阿蘭若（ｱﾗﾝﾆｬ）に独処す。さひはひにこれ如来在世なり、つねに仏所に詣（ｹｲ）して、常恆（ｼﾞｮｳｺﾞｳ）に見仏聞法（ｹﾝﾌﾞﾂ ﾓﾝﾎﾟｳ）せば、かくのごとくのあやまりあるべからず。
この比丘の誤りを略説すれば三つあります。第一は、自ら四禅と四果の違いを判断出来ない不勉強の身でありながら、無益にも師から離れて、空しく閑静な場所に一人住んでいたことです。幸いにも釈尊が世に居られたのですから、常に釈尊の所に参って、常々に法を聞いていれば、このような誤りはなかったのです。
しかあるに、阿蘭若に独処して、仏所に詣せず、つねに見仏聞法せざるによりてかくのごとし。たとひ仏所に詣せずといふとも、諸大阿羅漢（ｼｮﾀﾞｲｱﾗｶﾝ）の処にいたりて、教訓を請（ｼｮｳ）すべし。いたづらに独処する、増上慢（ｿﾞｳｼﾞｮｳﾏﾝ）のあやまりなり。
それなのに、閑静な場所に一人住んで釈尊の所に参らず、常に法を聞かないのでこのようになったのです。たとえ釈尊の所に参らずとも、多くの優れた阿羅漢（仏弟子最高の聖者）の所に行って教えを請うべきです。教えを聞かずに無益に一人で住んでいることは、慢心の誤りなのです。
第二には、初禅（ｼｮｾﾞﾝ）をえて初果（ｼｮｶ）とおもひ、二禅をえて第二果とおもひ、三禅をえて第三果とおもひ、四禅をえて第四果とおもふ、第二のあやまりなり。
第二の誤りは、初禅（最初の禅定）を得て初果（須陀洹の悟り）を得たと思い、二禅（第二の禅定）を得て第二果（斯陀含の悟り）を得たと思い、三禅（第三の禅定）を得て第三果（阿那含の悟り）を得たと思い、四禅（第四の禅定）を得て第四果（阿羅漢の悟り）を得たと思ったことです。これが第二の誤りです。
初二三四禅の相と、初二三四果の相と、比類（ﾋﾙｲ）におよばず、たとふることあらんや。これ無聞のとがによれり。師につかへず、くらきによれるとがなり。
初禅、二禅、三禅、四禅の相と、初果、二果、三果、四果の相は比べることが出来ないし、譬えることも出来ません。これを知らないことは、教えを聞かない咎によるものであり、師に仕えず道理に暗いことによる咎なのです。