（しゅっけくどく）
龍樹菩薩（ﾘｭｳｼﾞｭ ﾎﾞｻﾂ） 言（ﾉﾀﾏﾜ）く。
問うて曰（ｲﾜ）く、「居家戒（ｷｮｹｶｲ）に若（ｼﾀｶﾞ）へば、天上に生ずることを得（ｴ）、菩薩（ﾎﾞｻﾂ）の道（ﾄﾞｳ）を得（ｴ）、亦（ﾏﾀ）涅槃（ﾈﾊﾝ）を得（ｳ）、復（ﾏﾀ）何（ﾅﾝ）ぞ出家戒を用いんや。」
龍樹菩薩が言うことには、
誰かに、「仏の教えでは、在家の戒に従えば天上界に生まれることも、菩薩の道を得ることも、また涅槃（煩悩の火を吹き消すこと）を得ることも出来るという。それなら、なぜ出家の戒を用いるのか。」と問われれば、
答へて曰く、倶（ﾄﾓ）に得度（ﾄｸﾄﾞ）すと雖（ｲｴﾄﾞ）も、然（ｼｶ）も難易有り。居家は生業種々の事務あり。若（ﾓ）し道法に専心せんと欲（ﾎｯ）せば、家業 則（ｽﾅﾜ）ち廃（ｽﾀ）る。若し専ら家業を修すれば、道事則ち廃る。取らず捨てずして、能（ﾖ）く応（ﾏｻ）に法を行（ｷﾞｮｳ）ずべし、是を名づけて難しと為す。
私は答える。在家戒であれ出家戒であれ、どちらも生死を解脱できるが、そこには難易の違いがある。在家には生業や様々な務めがあり、もし仏道に専心しようとすれば家業が廃れ、もし専ら家業に励めば仏道が疎かになる。そこで両方を取らず捨てずして仏法を実践しなければならない。これが難しいのである。
若し出家なれば、離俗して諸の忿乱（ﾌﾝﾗﾝ）を絶し、一向専心に行道（ｷﾞｮｳﾄﾞｳ）せん、易しと為す。復（ﾏﾀ）次に居家は、憒閙（ｶｲﾆｮｳ）にして多事多務なり。結使（ｹｯｼ）の根、衆罪（ｼｭｻﾞｲ）の府なり。是を甚（ﾊﾅﾊﾀﾞ）だ難しと為す。
もし出家であれば、世俗を離れて世の煩いを断ち、専心に仏道修行するので容易なの である。また、在家の生活は騒がしく多忙であって、煩悩の起きる根源であり、多くの罪の集まる場所である。これらのことが 在家の仏道をはなはだ困難にしている理由である。
若し出家せば、譬へば人有りて出でて空野無人の処に在りて、而（ｼｶ）も其の心を一にし、無心無慮なるが若し。内想既に除こほり、外事亦去る。偈（ｹﾞ）に説くが如し。
もし出家したならば、例えば 人が外に出て人気のない広い野原に座り、その心を一つにして 何も思い煩うことがないようなものである。心の煩悩は除かれ、世事からも離れ去っている様は、次の詩に説かれている通りである。
「閑（ｼｽﾞｶ）に林樹の間に坐して、寂然（ｼﾞｬｸﾈﾝ）として衆悪を滅す。
恬澹（ﾃﾝﾀﾝ）として一心を得たり、斯（ｺ）の楽は天の楽に非ず。
人は富貴（ﾌｳｷ）の利、名衣（ﾐｮｳｴ）、好（ﾖ）き牀褥（ｼｮｳﾆｸ）を求む。
斯の楽は安穏に非ず、利を求るに厭足（ｴﾝｿｸ）無し。
「静かに林間に坐して、安らかに自らの諸悪を滅ぼし、
恬淡とした一つの心を得ている、この楽は 天上の楽に勝る。
人は財産や地位、快適な生活を求めるが、
これらの楽しみは安穏ではない。なぜなら、利益を求める心には際限がないからである。
衲衣（ﾉｳｴ）にして乞食（ｺﾂｼﾞｷ）を行ず、動止 心常（ﾂﾈ）に一なり。
自ら智慧の眼を以て、諸法の実（ｼﾞﾂ）なることを観知す。
種々の法門の中に、皆以て等しく観入す。
解慧（ｹﾞｴ）の心 寂然として、三界（ｻﾝｶﾞｲ）に能く及ぶもの無し。」
是を以ての故に知りぬ、出家して戒を修し行道するを甚だ易しと為す。
僧は、質素な袈裟を着けて家々に食を乞い求め、日常 心を１つに整えている。
自らの智慧の眼によって、すべての物事が真実であることを明らかに知り、
仏の様々な教えの中に、皆等しく 身も心も投げ入れている。
解脱の智慧の心は安らかで、この世に及ぶものはない。」
これによって理解されることは、出家して戒を修め仏道修行するほうが、在家の場合よりも 甚だ容易ということである。