（くようしょぶつ）
龍樹祖師（ﾘｭｳｼﾞｭ ｿｼ）の曰（ｲﾊ）く、
復（ﾏ）た次に、諸仏は法を恭敬（ｸｷﾞｮｳ）するが故に、法を供養し、法を以て師と為（ﾅ）す。何を以ての故に、三世（ｻﾝｾﾞ）の諸仏、皆 諸法実相（ｼｮﾎｳ ｼﾞｯｿｳ）を以て師と為せばなり。
龍樹祖師の言うことには、
また次に、諸仏は法を敬い尊ぶが故に、法を供養し、法を師としている。何故なら、三世（過去 現在 未来）の諸仏は皆、 諸法実相（あらゆるものは、そのまま真実の姿である。）を師としているからである。
問ふて曰く、「何を以てか自ら身中（ｼﾝﾁｭｳ）の法を供養せずして、而（ｼｶ）も他法を供養するや。」
答へて曰く、「世間の法に随へばなり。如（ﾓ）し比丘（ﾋﾞｸ）、法宝（ﾎｳﾎﾞｳ）を供養せんと欲（ﾎｯ）せば、自ら身中の法を供養せずして、而も余の持法（ｼﾞﾎｳ）、知法（ﾁﾎｳ）、解法（ｹﾞﾎｳ）の者を供養すべし。仏も亦（ﾏﾀ）是（ｶｸ）の如し。身中に法有りと雖も、而も余仏（ﾖﾌﾞﾂ）の法を供養するなり。」
尋ねて言う、「何故、自己の身中の法を供養せずに、他者の法を供養するのか。」
答えて言う、「世間の作法に従うからである。もし比丘（出家）が、法の宝を供養しようと願うなら、自己の身中の法を供養せず、他の法を護持する人、法を知る人、法を理解する人を供養しなさい。仏もまた同様であり、自己の身中に法があっても、他の仏の法を供養するのである。」
問ふて曰く、「仏の如きは福徳を求めず、何を以ての故に供養するや。」
答へて曰く、「仏 無量阿僧祇劫中（ﾑﾘｮｳ ｱｿｳｷﾞｺｳﾁｭｳ）より、諸の功徳を修（ｼｭ）して、常に諸善を行じたまへり。但（ﾀ）だ報を求めずして、功徳を敬ふが故に、而も供養を作（ﾅ）すなり。」
尋ねて言う、「福徳を円満しているのが仏ならば、福徳を求めることはないはずである。それでは、何故 仏は供養をなさるのか。」
答えて言う、「仏は無量の計り知れない長い時の中で、多くの功徳を修め、常に様々な善を行じてこられた。これは、ただただ報いを求めずに、功徳を敬って供養をされたのである。」
仏在時（ﾌﾞﾂ ｻﾞｲｼﾞ）の如き、一（ﾋﾄﾘ）の盲比丘（ﾓｳ ﾋﾞｸ）有りき。眼（ﾏﾅｺ）見る所無く、而も手を以て衣を縫ふ。時に針袵脱（ｼﾝｼﾞﾝﾀﾞｯ）せり。便（ｽﾅﾊ）ち言（ｲ）はく、「誰か福徳を愛して、我が為に袵針（ｼﾞﾝｼﾝ）せん。」
仏（釈尊）が世に在りし時に、一人の盲目の比丘がいた。ある時、眼が見えずして手で衣（袈裟）を縫っていると、 針の糸が抜けてしまった。そこでその比丘は言った。「誰か、福徳を愛して、私のために針に糸を通して下さいませんか。」
是の時に仏、其（ｿ）の所に到て、比丘に語（ﾂ）げたまはく、「我は是れ福徳を愛する人なり、汝が為に袵（ｼﾞﾝ）し来たらん。」
この時に、仏はそこへ行って比丘に話された。「私は福徳を愛する者である。お前のために糸を通してあげよう。」
是の比丘、仏の声と識（ｼ）りて、疾（ﾄ）く起きて衣を著（ﾂ）け、仏足（ﾌﾞｯｿｸ）を礼（ﾗｲ）し、仏に白（ﾓｳ）して言はく、「仏は功徳 已（ｽﾃﾞ）に満ぜり、云何（ｲｶﾝ）が福徳を愛すと言ひたまふや。」
この比丘は、それが仏の声であることを知って、すぐに起きて衣を着け、仏の足を礼拝して仏に申し上げました。「仏は福徳の功徳を既に満たしておられます、どうして更に福徳を愛すとおっしゃられるのですか。」
仏 報（ﾂ）げて言（ﾉﾀﾏ）はく、「我れ功徳 已に満ずと雖（ｲﾍﾄﾞ）も、我深く功徳の因、功徳の果報、功徳の力を知る。今我 一切衆生の中に於いて、最第一を得たるは、此の功徳に由（ﾖ）れり、是の故に我 愛するなり。」
仏は比丘に答えた、「私は功徳を既に満たしているけれども、深く功徳の因、功徳の果報、功徳の力を知っている。今 私がすべての衆生の中で、最も優れたものを得ることが出来たのは、この功徳のお蔭である。だから私は福徳を愛するのである。」
仏 此の比丘の為に、功徳を讃（ｻﾝ）し已（ｵﾜｯ）て、次に為に随意に説法したまふ。是の比丘、法眼浄（ﾎｳｹﾞﾝｼﾞｮｳ）を得て、肉眼（ﾆｸｹﾞﾝ）更に明らかなりき。
このように、仏はこの比丘のために功徳を讃えて、更に説法をされた。そこでこの比丘は、清らかな法の眼を得て、肉眼が再び明らかになったのである。